Homilía Primer Domingo de Cuaresma – B
Barcelona, Sagrada Familia, 18 de febrero de 2024
Reverendísima Eminencia,
Queridos hermanos y hermanas,
¡Que el Señor les dé la paz!
Les agradezco la invitación a participar en vuestro momento de solidaridad, de oración y de escucha, con las realidades de conflicto y división y, en particular, este año, con Tierra Santa, desgarrada por uno de los peores conflictos de las últimas décadas, y marcada por un odio que nunca se había visto en formas tan duras.
Estamos al comienzo de la Cuaresma y el Evangelio nos presenta el conocido pasaje de las tentaciones, en la forma abreviada del Evangelio de Marcos, que se encuentra inmediatamente después del episodio del Bautismo de Jesús, momento de una de las manifestaciones de la Trinidad, en la que Jesús es consagrado por el Padre.
Después de ese momento glorioso, el Espíritu Santo empuja a Jesús al desierto, al lugar de la prueba y la tentación. La Palabra escuchada del Padre en el lugar del Bautismo, en efecto, necesitaba descender a su carne, a su vida.
El Evangelio de Marcos no narra el contenido de las tentaciones, pero deja claro que todo el tiempo que Jesús pasó en el desierto fue una lucha, una prueba continua. Es decir, un lugar donde la Palabra escuchada entra en contacto con la vida, con la debilidad, con los límites: y allí vemos si "aguanta", si resiste, si es verdadera. Allí vemos si realmente confiamos, si en el momento de la prueba seguimos escuchando y confiando en Dios, o si elegimos otros caminos, si preferimos un atajo, si lo hacemos nosotros mismos.
Una cosa es la teoría de nuestra fe, la profesión de nuestra creencia. Otra cosa es el encuentro de la fe con los acontecimientos de la vida, cuando la Palabra no siempre o no inmediatamente parece coincidir con lo que nos sucede. Entonces es necesario el desierto, donde
podemos dar los pasos de una fe encarnada, donde ya no podemos conocer a Dios de oídas (cf. Job 42,5), sino por experiencia personal.
La vida nueva, que comenzó en el desierto, es vislumbrada por el evangelista Marcos con una imagen sugerente: dice, efectivamente, que Jesús estaba en el desierto con las fieras salvajes y que los ángeles le servían (Mc 1,13).
Las fieras salvajes y los ángeles representan los dos extremos más opuestos que se pueden encontrar en la vida: la altura más sublime y la bajeza más humilde.
Pues bien, estos extremos opuestos pueden encontrar la paz y vivir juntos, sin miedo nunca más.
Pero también es posible lo contrario, que se elija el camino corto, el atajo sugerido por el diablo. Y entonces ya no podrá haber más armonía y paz entre los ángeles y las fieras salvajes, no podrá haber paz.
En Tierra Santa, el desierto cubre gran parte del territorio del país, forma parte de la vida de todos sus habitantes y ofrece unas vistas maravillosas. Sin embargo, no parece que hayamos aprendido a vivir el significado pleno del desierto, como nos ofrece el Evangelio. Parece que, en las tentaciones, que son siempre las mismas - poder y éxito en sus diversas formas - hemos elegido llegar a un acuerdo con el Diablo.
Desde el 7 de octubre hasta hoy, de hecho, hemos estado atrapados en la vorágine de los acontecimientos y hemos visto muerte, destrucción, heridas, violencia, resentimiento, deseo de venganza. La noticia es bien conocida y no es oportuno entrar aquí en detalles sobre el número de víctimas y las masacres cometidas. Sólo puedo decir que nunca habíamos visto una situación tan grave en las últimas décadas.
Esta crisis no perdona a nadie. La pequeña comunidad cristiana de Tierra Santa también se ve afectada, como todas las demás comunidades. Pienso, en particular, en nuestra parroquia de Gaza, donde alrededor de mil personas están reunidas en los dos complejos parroquiales, católicos y ortodoxos, privados de todo: agua, electricidad, alimentos, medicinas. El suministro es cada vez más
difícil y peligroso, 24 personas ya han muerto bajo los ataques con bombas y francotiradores. Como la mayoría de los habitantes de Gaza, lo han perdido todo. Sus hogares están destruidos y no saben cuál será su futuro. Este es solo un pequeño ejemplo de lo que está experimentando la población de Gaza. Pero incluso en Israel el dolor es grande, y la conmoción de lo que sucedió el 7 de octubre aún no ha sido superada.
La grave crisis actual ha desmantelado, en poco tiempo, la ilusión de perspectivas fáciles de paz. Hoy, todos, están encerrados en su propio contexto de vida, dentro de sus respectivas comunidades a las que pertenecen, encerrados en su propio dolor, a menudo irritados, decepcionados, sin confianza. Por lo tanto, está claro para todos, que tendremos que empezar de nuevo para reconstruir, con paciencia, teniendo en cuenta los errores del pasado, las muchas y demasiadas heridas del pasado y del presente, que tal vez no se habían tenido suficientemente en cuenta, y que el tiempo de curación será necesariamente largo, necesitará caminos complejos, pero que seguirán siendo decididamente necesarios.
Esta es quizás una de las dificultades de nuestro tiempo, al menos en Tierra Santa: el corazón está tan lleno, invadido, desgarrado por el dolor, que es incapaz de encontrar espacio para el dolor de los demás. Todos se ven a sí mismos como víctimas, las únicas víctimas, de esta guerra atroz. Quieren y piden empatía por su situación, y a menudo, perciben los sentimientos de comprensión hacia los demás como una traición o al menos una falta de escucha a su propio sufrimiento. Una situación lacerante en todos los sentidos de la palabra. Tal vez sería mejor el silencio ante todo esto.
Según el Evangelio, el desierto es el lugar donde uno está libre de las provocaciones y del ruido del mundo, donde es más fácil reconciliarse con uno mismo y donde, en cierto modo, se ve obligado a poner en orden el corazón y las relaciones. El desierto, en definitiva, es el lugar físico y espiritual donde en el silencio nos es más fácil escuchar la voz de Dios.
Esto no es lo que estamos viviendo en Tierra Santa. Tenemos el desierto físico, el desierto de Judea, que es hermoso en estos días porque después de las lluvias es verde y florece con colores
maravillosos. Pero no vivimos en el desierto espiritual. El ruido de las armas y las bombas se hace eco de las numerosas voces de odio y resentimiento que se alzan continuamente en los medios de comunicación y en las calles de todo el País, creando, en todos, una gran sensación de desorientación y desconfianza.
Me llama especialmente la atención, el tsunami de odio que se manifiesta en los discursos, incluso de las figuras públicas, en expresiones que niegan cruelmente la humanidad de los demás.
Sin embargo, es necesario, preservar el sentido de humanidad, en primer lugar, en el propio lenguaje, en privado y en público, en el uso de las redes sociales, que tienen un efecto perturbador en la opinión pública, y que, al mismo tiempo, no nos permiten dar profundidad y perspectivas a situaciones tan complejas como la que estamos viviendo. El lenguaje crea opinión, pensamiento, puede alimentar la esperanza, pero también el odio. La humanidad, es decir, la necesidad de seguir siendo humanos, de mantener el sentido del respeto a la dignidad de la persona, a su derecho a la vida y a la justicia, comienza con el lenguaje. El lenguaje violento, agresivo, lleno de odio y desprecio, de rechazo y exclusión, en definitiva, no es un elemento accesorio de esta guerra, sino uno de los principales instrumentos de esta y de muchas otras guerras. Definir al otro como un "animal" o, en todo caso, utilizar expresiones que niegan la humanidad del otro, venga de donde venga, es también una forma de violencia que abre o incluso justifica opciones de violencia en muchos otros contextos y formas. Son expresiones que tal vez duelen aún más que las masacres y las bombas. Dios creó el mundo con la Palabra ("hágase"). Nosotros también creamos nuestro mundo con nuestras palabras. Lo hemos visto en los últimos meses de una manera decididamente sensible y dura.
Por lo tanto, es necesario tener la valentía de utilizar un lenguaje que no sea excluyente. Que mantenga un sentido firme y claro de humanidad, incluso en los conflictos y contrastes más duros, porque, por mucho que uno lo desfigure con su propia mala conducta, todos seguimos siendo personas creadas a imagen de Dios, siempre. ¿No es ésta, en definitiva, la mayor contribución de la Iglesia a nuestra situación, es decir, proporcionar un lenguaje capaz de crear un
mundo nuevo que aún no es visible, pero que se manifiesta en el horizonte?
Esta guerra es también un punto de inflexión en el diálogo interreligioso, que nunca volverá a ser el mismo de antes, al menos entre cristianos, musulmanes y judíos, que actualmente viven momentos de incomprensión mutua. Tendremos que empezar de nuevo, conscientes de que las religiones también tienen un papel central en la orientación, y que el diálogo entre nosotros quizás tendrá que dar un paso importante, a pesar de las incomprensiones actuales, de nuestras diferencias, de nuestras heridas. Habrá que hacerlo, no por imperativo o necesidad, sino por amor. Porque, a pesar de nuestras diferencias, nos amamos, y queremos que este bien se concrete no solo en la vida personal, sino también en nuestras respectivas comunidades. Amarse no significa necesariamente tener las mismas opiniones, sino saber expresarlas y apreciarlas, respetándose y acogiéndose el uno al otro.
Estoy convencido de que es por este camino por el que debemos dirigir nuestros pasos. Para que la profecía de la paz se haga realidad, queremos educarnos en el respeto, el encuentro, el dialogo y el perdón. Todos nosotros, judíos, musulmanes y cristianos, debemos ser, ante todo, testigos creíbles de la esperanza, porque estamos convencidos de la bondad de Dios para con todos los hombres. No se puede vivir sin esperanza. Hoy hay más miedo que esperanza. El miedo se afronta con las armas de la fe y la oración, como Jesús en el desierto.
Precisamente en este tiempo de guerra y de profundas divisiones, queremos creer que éste es también un tiempo de esperanza. Creo que el antídoto a la violencia y la desesperación, venga de donde venga, es crear esperanza, inyectar esperanza, generar esperanza, educar en la esperanza y la paz. En este sentido, la Iglesia, las escuelas y las universidades tienen un papel clave que desempeñar: es aquí donde debemos comenzar a reeducar a las personas en la paz y la no violencia. Ser profetas de paz significa centrar nuestra atención en la difícil situación de ambos pueblos, el israelí y el palestino. Debemos aprender a amar a ambos, a sentirlos cercanos y amigos. Sólo así se derrumbarán los muros y se construirán nuevos puentes, capaces de
"un amor que supere las barreras de la geografía y del espacio" (Francisco, Fratelli tutti, 1).
En este momento, todo esto parece un sueño que nunca podrá hacerse realidad. En la fe que nos sostiene, creemos, que es la responsabilidad a la que Dios nos llama y con la que nunca dejaremos de comprometernos.
