Jérusalem, lieu de l'âme : Une mère qui éduque et nous fait grandir
Article pour le livre présenté dans le cadre du projet " Global Compact ", à Rome.
1. Introduction
Ces jours-ci, beaucoup parlent de Jérusalem. Certainement, l'aspect politique est prédominant, lié au conflit israélo-palestinien et aux diverses propositions qui sont périodiquement présentées concernant l'avenir de la ville, aimée par tous et, en même temps, et peut-être pour cette raison même, revendiquée par tous.
Les projets sur la Ville Sainte provenant de la communauté internationale ne manquent pas. Les initiatives du monde entier concernant Jérusalem sont innombrables, que ce soit d'un point de vue politique ou religieux. Nombreux sont ceux qui sont invités à prendre la parole dans divers panels et à participer à des débats publics sur cette question, signe d'un intérêt croissant. Bien entendu, les références religieuses ne manquent pas, inévitables lorsqu'il s'agit de parler de Jérusalem.
En outre, le phénomène de migration des populations et le fait que, dans le monde entier, des populations de cultures et de confessions différentes sont de plus en plus mélangées et connectées les unes aux autres, rendent de plus en plus urgente la nécessité d'approfondir le dialogue interreligieux et de lui donner un véritable contenu. Les conflits d'origine religieuse qui sévissent aujourd'hui dans le monde rendent cette nécessité pressante.
C'est précisément pour cette raison que, en parlant de dialogue interreligieux et de rencontre entre les peuples, on ne peut manquer de penser à Jérusalem, ville trois fois sainte, cœur de la révélation pour les croyants juifs, chrétiens et musulmans, habitée par les Israéliens et les Palestiniens, aimée, désirée et revendiquée par les uns et les autres.
À Jérusalem, les arguments religieux se mêlent aux ambitions politiques des Israéliens et des Palestiniens. Leurs stratégies politiques à l'égard de la Ville Sainte s’appuient en fait sur leurs récits religieux respectifs concernant la ville.
Les liens religieux des juifs et des musulmans avec la ville sont souvent traduits par les partis politiques - israéliens et palestiniens - en objectifs précis, liés à la vie concrète de la ville, à ses frontières et surtout à ses lieux saints. Chaque communauté cherche à exprimer politiquement sa souveraineté sur la ville ou du moins sur une partie de celle-ci, en particulier le voisinage de ses lieux saints, témoins historiques de leur Foi, qui, cependant, sont aussi l'histoire d'un peuple et d'une identité nationale. C'est précisément pour cette raison que les tensions politiques et religieuses dans la ville sont toujours très fortes, les sensibilités délicates et fragiles et les réactions excessives. Toucher un lieu particulier, en modifier les frontières, affirmer sa souveraineté sur une partie de la ville, perçue comme une nécessité, est une manière de fixer ses propres revendications religieuses sur le territoire qui, comme nous l'avons dit, sont aussi des revendications nationales et donc politiques. Mais l'affirmation de l'histoire d'une partie, qui s'exprime concrètement sur le territoire d'un camp, est aussi perçue comme la négation de l'autre partie, qui se sent à son tour spoliée de sa propre histoire et de son identité nationale. En d'autres termes, l'affirmation de l'un est perçue comme la négation de l'autre, un cercle vicieux dont il est difficile de sortir.
La situation est rendue encore plus complexe par le fait que dans certains lieux saints convergent des récits religieux différents, voire antithétiques, des juifs, des musulmans et, dans certains cas, des chrétiens. On peut prendre l'exemple de l'Esplanade du Temple ou du Haram al-Sharif. Deux noms différents pour le même endroit, où se trouvait l'ancien temple de Salomon puis celui d'Hérode, le lieu le plus sacré pour les juifs. Mais c'est aussi le lieu le plus sacré, après la Mecque et Médine, pour les musulmans, qui y commémorent la montée au ciel du prophète Mahomet, devenant ainsi le siège de l'une des plus importantes et anciennes mosquées du monde. Ou prenez l'actuel Mont Sion, où trois récits différents coexistent en un même lieu : le cénotaphe du roi David, connu sous le nom de Tombeau du roi David pour les juifs, le Cénacle chrétien qui conserve le souvenir de la Cène et du lavement des pieds, ainsi que le souvenir du prophète Daoud (roi David) pour les musulmans. L'imbrication, donc, de la souveraineté politique, des récits religieux divergents, des différentes identités nationales, des lieux saints qui se superposent, rendent la vie de la ville très complexe. Les équilibres sont très fragiles, toujours en danger de basculer.
Face à tout cela, les chrétiens ont une approche différente. La perspective chrétienne, en effet, maintient la sphère religieuse distincte de la sphère politique. Il n'y a aucune revendication de souveraineté politique chrétienne sur la ville. Les chrétiens palestiniens sont solidaires des Palestiniens et s'identifient à la perspective palestinienne. En retour, les chrétiens israéliens ont tendance à partager la perspective de leur pays.
Les chrétiens n'ont qu'une revendication religieuse et spirituelle sur la ville. Le fait que les chrétiens s'identifient politiquement à leur peuple respectif ne signifie pas pour autant qu'il n'existe aucun intérêt chrétien pour la ville. Pourtant, il n'appartient pas aux croyants en Christ de déterminer qui, comment et dans quelles conditions la ville doit être gouvernée ; mais il est certainement de notre droit et de notre devoir d'exprimer notre jugement quant au caractère que la ville doit conserver : universel, multiculturel, ouvert et solidaire, patrimoine commun et non monopole exclusif d'une partie. À côté du récit juif et musulman, il y a aussi un récit chrétien sur la ville, dans lequel on trouve les principaux Lieux Saints chrétiens, témoins des événements centraux de la vie de Jésus. C'est précisément à partir de cela que les chrétiens ressentent un appel à la politique et à l'engagement avec les deux peuples qui y vivent, en appelant à respecter le caractère ouvert et pluraliste de la ville. De même, la communauté chrétienne ne cesse d'appeler la communauté internationale à intervenir pour garantir ce caractère ouvert et universel. Nous pensons, en effet, que Jérusalem, en raison de son histoire et de la valeur symbolique suprême qu'elle a dans la vie de milliards de croyants dans le monde, doit être considérée comme le patrimoine de tous et qu'il faut trouver une formule pour gérer cette ville, une formule qui respecte son caractère sacré et universel.
Ce n'est pas le lieu pour entrer dans les disputes historiques et religieuses sur la ville. Cette brève et très sommaire introduction a pour seul but d'aider le lecteur à comprendre l'énorme complexité de la Ville Sainte et la difficulté de s'extraire de ce buisson d'épines compliqué de récits, de religions, de sentiments, de politiques et de peuples.
On m'a demandé de présenter brièvement le rôle historique et prophétique de la ville et comment le dialogue, malgré tout, continue d'être une réalité vivante, qui persiste et qui doit être recherchée. C'est le trésor caché que l'on ne découvre que si on le cherche.
Dans un premier temps, je vais donc essayer d'expliquer pourquoi la ville est si importante pour les croyants des trois religions monothéistes. Il s'agira d'une présentation superficielle et courte, dont le but est uniquement de montrer l'attachement des trois religions à la ville. Enfin, j'essaierai de présenter les modalités concrètes de coexistence et de dialogue entre les habitants de cette ville, pleine de contradictions fascinantes.
2. Jérusalem : Entre histoire et prophétie
Le judaïsme, le christianisme et l'islam ont deux éléments en commun : premièrement, la foi en un Dieu unique et en sa révélation ; deuxièmement, le fait que le Dieu unique, Père de tous, se soit révélé à l'humanité. Bien qu'exprimés sous des formes différentes, les adeptes des trois religions croient que le seul et unique Dieu a parlé, se révélant lui-même, et que cette révélation est historique et vérifiable.
Bien entendu, chacune de ces affirmations peut faire l'objet de critiques sérieuses. Cependant, au-delà des diverses évaluations de chaque foi et des différences claires et significatives entre elles, je ne souhaite ici que souligner comment, pour les trois religions monothéistes, la foi est liée à une révélation, à une histoire et à un livre. Pour les juifs et les chrétiens, elle commence avec Abraham et se poursuit tout au long de l'Ancien Testament. Pour les chrétiens, l'histoire se poursuit avec Jésus et la communauté chrétienne primitive et ses écrits. Dans l'Islam, elle est liée au prophète Muhammad, à la révélation qu'il a reçue, recueillie dans le Coran.
S'il y a une histoire, il doit aussi y avoir une géographie. S'il y a un événement, il doit aussi y avoir un lieu. Sans lieu, il n'y a pas d'événement. Une banalité, peut-être, mais c'est la base de la vie réelle et concrète des trois religions monothéistes.
C'est pourquoi les musulmans se rendent à la Mecque au moins une fois dans leur vie. C'est pourquoi - en se concentrant sur Jérusalem - le pèlerinage et le lien avec l'esplanade des mosquées connue sous le nom de Noble Sanctuaire, le Haram al-Sharif, sont si importants pour eux.
Pour cette même raison, les chrétiens prennent soin des Lieux Saints, qui ont été témoins de la révélation biblique et, en particulier, de la vie de Jésus. Ces deux éléments (histoire et géographie) sont nécessaires l'un pour l'autre. Éliminer l'un des deux éléments revient à nier l'événement lui-même. Il a toujours été essentiel pour l'Église non seulement de regarder vers Jérusalem comme un appel spirituel, mais aussi d'y demeurer physiquement. Il est caractéristique de la vie de l'Église de dire : " Il n'est pas ici, car il est ressuscité, comme il l'avait dit. Venez, voyez le lieu où il était couché" (Mt 28,6).
Dès le début, la communauté chrétienne s'est rassemblée dans des lieux pour faire mémoire. Faire mémoire n'est pas un simple rappel d'un événement passé. Cet événement est ce qui nourrit encore aujourd'hui la vie chrétienne. La résurrection du Christ est le fondement actuel de notre vie de foi. Nous avons encore besoin de courir aujourd'hui pour voir le tombeau vide du Christ, une façon de vivre la rencontre avec le ressuscité. Pour cette raison, il est nécessaire que nous restions dans ces lieux, pour nourrir l'actualité de cet événement. Jérusalem est le cœur de ce principe.
Un discours similaire serait également vrai pour le peuple d'Israël.
Dans le judaïsme, on ne peut pas distinguer entre la foi en Dieu, l'appartenance au peuple et le lien avec la terre. Dans le judaïsme, la terre, et surtout Jérusalem, a toujours été une partie essentielle de l'expérience de la foi, même pendant les deux mille ans de diaspora. Il n'y a pas de prière sans souvenir de la ville sainte. Après la création de l'État d'Israël, ce lien spirituel et historique est également devenu politique. L'État d'Israël est considéré comme la patrie des Juifs du monde entier, c'est la maison qui doit protéger et sauvegarder l'unité du peuple de l'alliance, sa sécurité et son identité.
Il fait donc partie des tâches de l'État juif d'exprimer concrètement, sous des formes possibles aujourd'hui, le lien avec la terre et surtout avec les Lieux Saints de son identité religieuse et nationale. Les conséquences qui en découlent sur le plan politique seront examinées plus loin.
Il ne s'agit donc pas d'une dévotion sophistiquée, mais d'un besoin inhérent à la nature même des trois religions. L'expérience de la foi ne peut pas rester figée uniquement dans la mémoire mais, pour qu'elle puisse être transmise aux générations futures, elle a besoin d'être rappelée dans des écrits et des pierres :
"Alors Jacob s'éveilla de son sommeil et dit : "Certainement, le Seigneur est dans ce lieu... et je ne le savais pas !". Il eut peur et dit : "Que ce lieu est impressionnant ! Ce n'est autre que la maison de Dieu, et c'est la porte du ciel." Jacob se leva donc de bon matin, prit la pierre qu'il avait mise sous sa tête, la dressa comme une colonne et versa de l'huile sur son sommet. Il appela ce lieu Béthel" (Gn 28, 16-19).
Si la Terre Sainte en général est le lieu de la révélation et exprime concrètement le lien entre Dieu et l'humanité, Jérusalem en est le cœur. C'est là que se concentrent les promesses. C'est pourquoi les attentes, les désirs et les aspirations de tous les croyants y convergent.
Ce qui s'est passé à Jérusalem, tout au long de l'histoire de la révélation et en particulier pour les croyants chrétiens, les événements de la vie de Jésus, parlent du désir de réconciliation entre Dieu et l'humanité et de l'unité du genre humain (il suffirait de penser à la Pentecôte chrétienne). Ainsi, pour tous les croyants et en particulier pour les chrétiens, Jérusalem est le lieu symbolique de l'aspiration à la réconciliation et à l'unité. C'est pourquoi les conflits et les divisions à Jérusalem suscitent plus de perplexité que partout ailleurs dans le monde.
Brièvement, pendant de nombreux siècles, surtout après la période des croisades, lorsque Jérusalem n'était plus au centre des litiges politiques, les différends se limitaient à la sphère religieuse. Il y avait des différends entre les trois confessions et, dans le contexte chrétien, entre les différentes églises chrétiennes, en particulier entre les églises orthodoxes et catholiques. Il n’était pas alors de question de souveraineté politique sur la ville, mais plutôt de souveraineté sur les Lieux Saints. La vie de la ville tournait autour des Lieux Saints. L'activité religieuse dans ces Lieux établissait le rythme de la ville et son pouls.
Les Juifs quant à eux, cherchaient à avoir un accès aussi large que possible au Mur occidental, ce qui n'était pas facilement garanti par les autorités islamiques de l'époque.
Les chrétiens, après la chute du royaume latin des croisés, ont tenté de récupérer les Lieux Saints de la rédemption et de rétablir une structure ecclésiale minimale. En même temps, les luttes entre les différentes Églises ont commencé, luttant pour s'assurer la possession exclusive des Lieux Saints progressivement récupérés. Ces luttes ont conduit à la situation actuelle de division de certains des principaux Lieux Saints chrétiens. Ces tensions font désormais partie du passé et les relations sont aujourd'hui cordiales. Cependant, ces situations ont malheureusement laissé un résidu dans la mémoire collective de la ville, un héritage fait de suspicion, de droits acquis, de situations obsolètes mais difficiles à modifier, le tout exposé au pèlerin et au visiteur qui arrive à Jérusalem.
Les musulmans, sous la longue période de domination ottomane, ont été les acteurs dominants de la vie religieuse de la ville et ont pu consolider largement leurs liens historiques, culturels et religieux avec la ville, commencés dès la naissance de l'Islam et progressivement consolidés, surtout - comme évoqué - pendant la période turque.
Les relations entre les institutions religieuses étaient tendues. Cependant, les habitants de la ville, juifs, chrétiens et musulmans, arabes et non-arabes, étaient unis par la vie commune à Jérusalem. Les relations entre eux étaient déterminées par le caractère de la personne plutôt que par la diversité des affiliations religieuses. Il pouvait y avoir des tensions ou des amitiés, des rencontres ou des heurts, mais ceux-ci étaient basés sur des attitudes personnelles. La politique ne jouait pas un grand rôle dans tout cela.
Aujourd'hui, ce n'est plus le cas. Les Eglises chrétiennes sont de plus en plus proches les unes des autres et les conflits sur les Lieux Saints se limitent à quelques cas spécifiques, qui n'ont cependant pas beaucoup d'influence sur la vie réelle des communautés chrétiennes. Aujourd'hui, les chrétiens sont mélangés en raison des mariages mixtes. Les chrétiens en tant que chrétiens (à distinguer des chrétiens en tant que Palestiniens) ne constituent pas une partie prenante au conflit politique sur la ville. C'est la chasse gardée des juifs et des musulmans. Comme il a été dit initialement, l'attachement aux Lieux Saints et à la Ville Sainte, lié à une profonde motivation religieuse, s'exprime aujourd'hui dans les choix politiques des autorités des deux peuples respectifs, israélien et palestinien, devenant une source de tension politique et sociale permanente.
Dans l'ensemble, les Palestiniens (si l'on exclut les franges les plus extrémistes) ont une vision assez unifiée de Jérusalem.
La vision palestinienne de Jérusalem est celle d'une ville partagée, capitale de deux Etats et de trois religions monothéistes. Il est considéré comme essentiel pour les Palestiniens d'avoir Jérusalem comme capitale. Ils considèrent la Vieille Ville, qui abrite presque tous les Lieux Saints, comme une unité à préserver dans son intégrité. Les Palestiniens se réfèrent encore aux diverses résolutions internationales de l'ONU, aux principes de la Conférence de Madrid et aux diverses initiatives de la Ligue arabe, même si aujourd'hui tout cela semble être un héritage du passé et ne plus être pertinent, en raison des récentes initiatives politiques internationales et de la politique de faits accomplis menée sur le terrain qui les font paraître obsolètes. Les dirigeants palestiniens continuent de revendiquer ces droits et d'exiger le retrait israélien de la partie arabe de la ville.
Les Israéliens, quant à eux, considèrent Jérusalem comme leur capitale, une et indivisible, et tentent de donner corps à cette idée en étendant leur souveraineté sur l'ensemble de la ville. Les liens entre le judaïsme et Jérusalem sont uniques et forts, comme cela a déjà été dit, et il faut le reconnaître. Si l'on ne peut concevoir une entité palestinienne sans Jérusalem, il faut en dire autant d'Israël. D'un point de vue religieux, il n'y a pas de judaïsme sans Jérusalem, car ils se remémorent et célèbrent constamment la Ville Sainte. Cependant, au sein des dirigeants israéliens, il existe des divergences d'opinion sur l'avenir de la ville, en particulier sur le type de partage possible avec les Palestiniens dans la ville de Jérusalem. Je n'ai pas l'intention d'entrer dans les différents détails de ce conflit, qui ne sont pas de mon ressort. Ces différentes positions montrent cependant clairement que la situation actuelle est conflictuelle.
Les Israéliens et les Palestiniens, même si ce n'est pas dans l'immédiat, devraient parvenir à un accord qui corresponde d'une manière ou d'une autre à leurs aspirations particulières, légitimes et raisonnables, et qui respecte les principes de la justice, avec la collaboration de tous ceux qui peuvent les y aider.
En outre, la seule solution du conflit territorial ne suffit pas pour Jérusalem, précisément parce que Jérusalem est une réalité sans pareille : elle fait partie du patrimoine du monde entier. Dans le passé, le monde entier a montré qu'il en était pleinement conscient lorsque, par exemple, à travers les résolutions des Nations unies, il a tenté de défendre ce patrimoine. Aujourd'hui, la communauté internationale est malheureusement presque totalement absente.
Les caractéristiques historiques et matérielles de la ville, ainsi que ses caractéristiques religieuses et culturelles, doivent être préservées. Il doit y avoir une égalité de droits et de traitement pour ceux qui appartiennent aux communautés des trois religions présentes dans la ville, dans le cadre de la liberté des activités spirituelles, culturelles, civiques et économiques. Les Lieux Saints situés dans la ville doivent être préservés, les droits à la liberté de religion et de culte et l'accès aux Lieux Saints doivent être protégés tant pour les résidents que pour les pèlerins, qu'ils viennent de la Terre Sainte elle-même ou d'autres parties du monde.
Bien qu'il semble actuellement impossible que cela se produise à court terme, il est clair que tôt ou tard, les deux parties devront se rencontrer et discuter de ce sujet, qui reste le plus important de tous. En outre, il est clair que les deux parties devront trouver des critères de référence communs pour la définition d'un accord. C'est ici que nous, en tant que chrétiens, devons avoir notre mot à dire. Comme il n'y a pas de revendication politique chrétienne sur la ville, les chrétiens courent le risque de ne pas être pris en considération et de ne pas avoir de voix.
De notre point de vue, nous voulons insister sur la nécessité de préserver le caractère chrétien de la ville comme l'un des éléments constitutifs de sa configuration universelle. Jérusalem perdrait son universalité si elle ne maintenait pas son caractère chrétien, visible et public.
Par caractère chrétien, on entend la possibilité de prier publiquement dans la ville. Dans cette ville, il n'y a pas de pudeur européenne. Les musulmans prient publiquement. Les juifs arrêtent tout le samedi. Les chrétiens doivent pouvoir faire de même, selon leurs diverses traditions. Il s'agit également de soutenir les différentes institutions chrétiennes (écoles, hôpitaux, etc.), de soutenir la présence chrétienne et son développement démographique naturel, de préserver les liens naturels entre Jérusalem et les villes voisines. Sans ces liens avec les villes voisines, et en particulier Bethléem, il serait difficile de soutenir les différentes institutions chrétiennes de la ville.
L'identité de la ville comprend un caractère sacré qui n'appartient pas seulement à des sites ou monuments individuels, comme si ceux-ci pouvaient être séparés les uns des autres ou isolés de leurs communautés respectives. Le caractère sacré implique Jérusalem dans son ensemble, ses lieux saints et ses communautés, avec leurs écoles, leurs hôpitaux, leurs activités culturelles, sociales et économiques. Les Israéliens et les Palestiniens, dans leur recherche d'une solution politique à leur conflit sur Jérusalem, ne peuvent ignorer le fait que la ville présente des aspects qui vont bien au-delà de leurs intérêts nationaux légitimes. Ils doivent donc tenir compte de ces aspects dans la recherche et la réalisation d'une solution politique et territoriale durable.
En particulier, les deux parties devront veiller à ce que le caractère universel actuel de Jérusalem soit préservé et que Jérusalem continue d'être le lieu où juifs, musulmans et chrétiens continuent de se croiser dans les rues de la Ville Sainte, chacun avec sa propre intention et ses traditions, si singulièrement imbriquées les unes dans les autres. Il ne suffit pas de préserver le caractère historique de la ville à travers ses pierres, il faut aussi préserver l'entrelacement unique des relations entre les confessions, les peuples et les cultures, sans exclusivisme. La nature de Jérusalem est d'inclure, non d'exclure. C'est aussi sa vocation prophétique et son attrait universel.
Le pape Benoît XVI l'a très bien exprimé, dans son homélie dans la vallée de Josaphat, que je cite ici presque dans son intégralité :
"Réunis sous les murs de cette ville, sacrée pour les adeptes de trois grandes religions, comment ne pas tourner nos pensées vers la vocation universelle de Jérusalem ? Annoncée par les prophètes, cette vocation apparaît aussi comme un fait indiscutable, une réalité irrévocablement ancrée dans l'histoire complexe de cette ville et de son peuple. Juifs, musulmans et chrétiens appellent cette ville leur foyer spirituel. Que de chemin à parcourir pour qu'elle devienne vraiment une "ville de paix" pour tous les peuples, où tous puissent venir en pèlerinage à la recherche de Dieu, et entendre sa voix, "une voix qui parle de paix" (cf. Ps 85, 8) !
Jérusalem, en effet, a toujours été une ville dont les rues résonnent de langues différentes, dont les pierres sont foulées par des personnes de toute race et de toute langue, dont les murs sont un symbole de la sollicitude de Dieu pour toute la famille humaine. En tant que microcosme de notre monde globalisé, cette ville, si elle veut être à la hauteur de sa vocation universelle, doit être un lieu qui enseigne l'universalité, le respect des autres, le dialogue et la compréhension mutuelle ; un lieu où les préjugés, l'ignorance et la peur qui les alimente sont vaincus par l'honnêteté, l'intégrité et la poursuite de la paix. L'étroitesse, la discrimination, la violence et l'injustice ne devraient pas avoir leur place dans ces murs. Les croyants en un Dieu de miséricorde - qu'ils s'identifient comme juifs, chrétiens ou musulmans - doivent être les premiers à promouvoir cette culture de la réconciliation et de la paix, même si le processus est laborieux et lent, et même si le poids des souvenirs du passé est lourd."
Dans cette même homélie, le pape Benoît a également déclaré :
"Telle est l'espérance, telle est la vision qui incite tous ceux qui aiment cette Jérusalem terrestre à la considérer comme une prophétie et une promesse de cette réconciliation et de cette paix universelles que Dieu désire pour toute la famille humaine. Malheureusement, sous les murs de cette même Cité, nous sommes aussi amenés à considérer combien notre monde est loin de l'accomplissement complet de cette prophétie et de cette promesse.
Dans cette Ville Sainte où la vie a vaincu la mort, où l'Esprit a été répandu comme les prémices de la nouvelle création, l'espoir continue à combattre le désespoir, la frustration et le cynisme, tandis que la paix qui est le don et l'appel de Dieu continue à être menacée par l'égoïsme, le conflit, la division et le fardeau des erreurs du passé. C'est pourquoi la communauté chrétienne, dans cette Ville qui a vu la résurrection du Christ et l'effusion de l'Esprit, doit s'attacher encore plus à l'espérance de l'Évangile, en chérissant le gage de la victoire définitive du Christ sur le péché et sur la mort, en témoignant de la force du pardon, en mettant en évidence la nature profonde de l'Église comme signe et sacrement d'une humanité réconciliée, renouvelée et unifiée dans le Christ, le nouvel Adam". (Homélie du pape Benoît XVI, Homélie dans la vallée de Josaphat, 12 mai 2009).
Par conséquent, chaque fermeture de Jérusalem à ceux qui cherchent à y accéder est une blessure qui est infligée à la ville et à nous-mêmes, dans une osmose presque immédiate. Mais c'est aussi une blessure sur la vie du monde, dont Jérusalem est le cœur.
Jérusalem n'est pas une ville facile. Elle est une mère qui éduque et fait grandir ses enfants, comme un maître d'école exigeant. La ville nous invite à aller au-delà des " belles " idées et des mots faciles. Notre foi est une foi incarnée, notre Jésus est un être humain, qui est né ici à un moment historique précis, a vécu, a appelé ses amis à partager sa propre vie, a ri et pleuré, a parcouru des chemins et des routes. Si l'on oublie l'Incarnation, on n'entre pas dans l'âme de cette ville. Si on l'idéalise, on finit par être scandalisé par elle.
Si la ville n'a pas peur de se révéler à nous avec ses contradictions, nous devons nous aussi connaître, accepter et dépasser nos propres contradictions pour nous rendre libres d'adhérer au rêve que Jérusalem nous propose, un rêve inscrit dans son nom : la paix. Parfois, accepter l'amour, accepter la paix, savoir recevoir un cadeau, est plus difficile que de le donner. Dans cette " nudité ", dans l'acceptation sincère de toutes nos contradictions, réside le secret pour vivre en empathie avec l'esprit de Jérusalem, se sentir chez soi et se sentir aimé par cette ville extraordinaire. "Le Seigneur enregistre, comme il enregistre les peuples, "Celui-ci y est né". Les chanteurs comme les danseurs disent : " Toutes mes sources sont en toi " (Ps. 87, 7).
Enfin, on ne peut séjourner à Jérusalem sans prier. La prière est ce que ses habitants ont en commun et où ils se retrouvent tous. Voilà une activité de l'Esprit que Jérusalem rend naturelle. C'est la beauté de la ville qui maintient l'esprit fixé sur le Créateur de la beauté ; ce sont les Lieux Saints qui sont multiples dans un périmètre que l'on peut parcourir confortablement en un seul jour, c'est l'appel de la foi de tant de personnes - surtout la foi des petits et des pauvres ; la concentration de tant de religieux dans la variété de leurs identités, dans le folklore de leurs vêtements. C'est surtout l'expérience de découvrir que la prière n'est pas l'apanage des chrétiens, mais de la personne humaine, que les juifs prient spontanément dans la rue, que les musulmans font de même dans leurs boutiques du souk, que la religieuse qui déroule son chapelet ne prie pas avec plus d'intensité que le juif qui murmure, marchant enveloppé dans son tallit (châle de prière), ou que le musulman qui égrenne son masbaha (chapelet de prière) en se rappelant les noms et les vertus d'Allah, assis ou marchant dans la rue. C'est parce que la sirène annonçant le shabbat devient un son attendu, sacré, et que la ville se transforme, s'apaisant de toute préoccupation humaine ; ou le muezzin qui interrompt la nuit avec son premier appel à la prière ; et le son familier des cloches qui annoncent le dimanche matin, portées par le vent en commémoration de notre jour sacré. Toutes ces choses ensemble font qu'il est facile de prier à Jérusalem. La prière est un courant qui nous poursuit, nous absorbe, nous fait suivre la ville des croyances, la ville de Dieu. Alors prier devient effectivement une entrée en relation avec le Seigneur, mais aussi avec Jérusalem, car nous sommes envahis par la gratitude pour ce désir de prier, un don que la ville nous fait.
Ville d'accueil, ville de tolérance, il semblerait que Jérusalem soit délibérément destinée à être un lieu de liberté, où cet acte si intime et personnel, la prière, devient aussi un acte public, partagé avec les autres, qui y participent. En effet, la dévotion des pauvres, l'intensité de leurs prières, les larmes qui marquent les visages de tant de personnes dans la Basilique de la Résurrection, sont pour beaucoup une rencontre vivante et vivifiante avec la beauté de la prière.
Jérusalem est tout cela. Il serait donc injuste de se limiter aux conflits religieux, politiques et sociaux sans, toutefois, raconter ce que tous ont en commun dans cette ville complexe.
3. Occasion de rencontre et de dialogue
Passons à un autre aspect de la vie dans la ville : jusqu'à présent, il s'agissait de disputes, de difficultés politiques et religieuses, de tensions de toutes sortes. Jérusalem, donc, ville à vocation universelle de paix et de rencontre des peuples, semblerait être l'emblème de l'échec, le symbole du choc des civilisations et des cultures.
Or, il n'en est rien.
Il y a l'aspect institutionnel, qui est objectivement problématique. Mais il y a l'aspect de la vie, commun à tous les citoyens, religieux ou non, la vie des nombreuses personnes et associations qui, malgré tout, essaient de manifester leur amour commun et leur attachement à la Ville Sainte, à travers des initiatives partagées ou simplement par l'amitié, qui vont au-delà des frontières rigides de l'identité et de l'appartenance religieuse.
L’heure n’est pas aux grands gestes, rien ne sert d'attendre des cadres religieux et politiques qu'ils fournissent une vision ou des perspectives prophétiques. Les institutions y parviendront tôt ou tard, mais en attendant, nous devons nous mettre au travail, en opérant à un niveau où les gens sont prêts à s'impliquer, à se consacrer au nettoyage du visage défiguré de la Ville Sainte par des initiatives de dialogue et de rencontre, de prière et de partage.
Il existe différentes initiatives, certaines plus laïques, d'autres plus religieuses, toutes unies par le désir de concrétiser la rencontre et le dialogue. Je n'en citerai que quelques-unes, à titre d'exemple.
Parmi les initiatives civiles, par exemple, on peut citer le Centre interculturel de Jérusalem. Composé d'Israéliens et de Palestiniens, de juifs, de musulmans et de chrétiens, il se préoccupe d'améliorer la vie des citoyens de la ville, quelle que soit leur appartenance. Il intervient dans les situations d'urgence, lorsqu'elles se produisent, en impliquant la population locale, en facilitant les rencontres et en créant des opportunités de bénévolat.
L'arabe y est enseigné aux Israéliens, en particulier à ceux qui occupent des fonctions publiques ou les gèrent, afin qu'ils puissent mieux comprendre et interagir avec le public arabe à tous les niveaux. Ils s'efforcent de combler une lacune effrayante dans l'éducation des jeunes, en essayant de faire connaître les traditions religieuses de chaque communauté religieuse.
Ils organisent partout des visites, des rencontres, des conférences, des concerts. Jérusalem, patrimoine de tous, ne doit pas seulement être un slogan, mais doit se concrétiser dans la vie de la cité. Bien que ses membres aient des opinions politiques différentes, ils désirent tous faire quelque chose de concret et de réel dans la vie de la ville. Ils reconnaissent qu'ils s'appartiennent les uns aux autres dans leur amour de la ville. La ville qu'ils aiment ne les a donc pas divisés, mais au contraire les a rapprochés, en les appréciant et même en les aimant.
Lors d'une récente réunion, par exemple, organisée par le centre, j'ai assisté à la performance d'un groupe de jeunes chanteurs israéliens, juifs religieux, qui ont ouvert la réunion en chantant en arabe devant un public de juifs et de musulmans des parties de la liturgie chrétienne latine. Il n'y a qu'à Jérusalem que cela peut se produire.
Il convient également de mentionner les douze écoles chrétiennes de la ville. Elles constituent l'une des contributions importantes de la communauté chrétienne aux habitants de la ville. Près de dix mille élèves passent par ces écoles chaque année, pour la plupart des musulmans et des chrétiens. Grandir ensemble, étudier et se former pendant les années importantes de la formation humaine est notre façon de contribuer à la vocation de rencontre de la ville. Cela peut sembler banal, mais dans un lieu où tout conduit à la séparation entre les diverses appartenances, où les frontières de l'identité sont si imperméables, étudier et vivre ensemble, coude à coude, est une manière concrète d'éduquer au respect de la différence.
Si les institutions ont tendance à ne voir que leur propre récit religieux et à nier celui des autres, c'est-à-dire si elles ne veulent pas reconnaître la différence, le simple fait d'être ensemble à l'école, chacun avec sa propre identité, devient un geste significatif. Ce faisant, nos écoles éduquent indirectement à accueillir l'autre et à respecter chacun dans son identité. Nous ne sommes pas obligés de partager nos opinions, mais nous pouvons les respecter. L'amitié ne se limite pas aux frontières de l'identité de chacun mais va au-delà de ces frontières. Elle est gratuite.
Nos écoles accueillent principalement des chrétiens et des musulmans pour des raisons linguistiques, car ils parlent tous l'arabe. Cependant, il existe aussi des écoles bilingues, comme le réseau Hand-in-Hand, fondé par un musulman et un juif ensemble, où les élèves étudient en arabe et en hébreu, avec deux enseignants dans chaque classe. Ce cadre souffre d'un manque d'espace, car il y a plus de demandes qu'il n'est possible d'en satisfaire. Dans ce cas, la caractéristique de ces écoles n'est pas seulement d'encourager la vie commune entre élèves, mais aussi de sensibiliser positivement les élèves à l'existence de l'autre, à la diversité et à une éducation consciente pour accueillir l'autre et respecter la différence.
Il existe des écoles qui ont un langage universel, comme les écoles de musique. Des professeurs et des élèves juifs, chrétiens et musulmans se retrouvent pour apprendre à jouer d'un instrument, mais aussi pour se produire ensemble. Parmi ces écoles, il y a le Magnificat de la Custodie de Terre Sainte.
Il existe également d'innombrables initiatives de formation et d'information, organisées par diverses associations publiques et privées. Des groupes d'écoliers juifs rencontrent des responsables religieux chrétiens et musulmans, en visitant des églises et des mosquées. Il est réconfortant de voir des écoliers musulmans visiter des Lieux Saints chrétiens, en étant éduqués pour comprendre comment ces lieux font aussi partie de leur identité et de l'histoire de leur ville. En outre, il existe des groupes de soldats israéliens, de retraités, d'hommes d'affaires et de membres de diverses associations qui sont motivés par la curiosité d'apprendre à connaître les chrétiens, les juifs ou les musulmans non seulement dans les livres, mais qui veulent également les rencontrer et les écouter.
Ensuite, il y a d'autres initiatives d'un caractère différent, qui m'intéressent beaucoup personnellement. Il s'agit de groupes de jeunes et de personnes âgées qui ne veulent pas se limiter à des rencontres sociales, historiques et culturelles. Ils veulent comprendre l'état d'être et la foi de l'autre. Ce sont des groupes qui ne recherchent pas la publicité et restent souvent anonymes, mais ils sont multiples et continuent de croître.
Il y a des groupes qui se consacrent à la lecture des textes sacrés. Des juifs israéliens qui lisent l'Ancien Testament avec des chrétiens arabes et le commentent ensemble. En commençant peut-être par les textes les moins gênants, mais en progressant vers les textes qui parlent de terre, d'héritage, de promesse et d'alliance et qui sont interprétés différemment, ce qui implique un caractère politique évident. Il y a aussi ceux qui lisent ensemble le Nouveau Testament, parlent de Jésus et partagent ce qu’ils connaissent de Lui.
J'ai personnellement expérimenté comment ces rencontres non seulement créent des liens d'amitié forts et profonds, sans générer de tensions et de malentendus, mais, au contraire, aident à se connaître plus profondément. Les questions des amis juifs sur la figure de Jésus, le sens de sa mort et de sa résurrection, sa personnalité, m'ont aidé à approfondir ma relation avec Lui, en m'appropriant de manière nouvelle ma propre foi chrétienne.
Il existe ensuite d'autres groupes, encore plus réservés, également de nature religieuse, où juifs, chrétiens et musulmans, ayant vécu des expériences fortes et occupant parfois des positions publiques, décident de se réunir en privé pour expliquer leurs choix et s'écouter mutuellement. Ce sont des personnes qui ont choisi de défier la peur et les préjugés, d'essayer de comprendre et d'apprendre à connaître les autres. Certains sont des personnalités publiques chrétiennes, des rabbins, même de colonies situées dans les territoires occupés, d'importants imams musulmans. Ils ne se contentent pas d'entendre le récit de l'autre raconté par leurs coreligionnaires ; ils veulent l'entendre directement de leur bouche. Après la peur initiale, après l'inconvénient d'écouter des motivations que l'on ne partage pas, on apprend aussi la logique et la cohérence des choix respectifs, sans nécessairement les partager. On peut alors s'étonner de la facilité à se retrouver.
Ce ne sont là que quelques-uns des exemples de vie qui existent dans cette ville particulière. Sous la surface des disputes et des divisions, des diverses formes de statu quo dans la ville, coule aussi un fleuve de belle humanité, d'hommes et de femmes qui apparaissent sur la scène pour exprimer le désir enraciné dans leur cœur d'aimer Dieu. Ce sont des personnes qui souhaitent rencontrer leurs frères et sœurs qui vivent à côté d'elles, refusant de croire qu'ils sont des étrangers ou simplement des ennemis. Ils ne se contentent pas de vivre avec des stéréotypes mais posent des questions et cherchent des réponses directement et sincèrement.
Il ne faut pas généraliser, bien sûr. Nous ne pouvons pas nier la tendance actuelle à la polarisation et à la division, mais nous avons également le devoir de reconnaître les sources de lumière qui illuminent cette ville. Une petite lumière suffit à éliminer les ténèbres. Malgré tout, Jérusalem regorge d'innombrables sources de lumière qui, aujourd'hui encore, rendent cette ville lumineuse.
C'est ce qui préserve notre espoir aujourd'hui encore. En ce sens, Jérusalem est véritablement un modèle de coexistence et de dialogue. Seuls les spectateurs superficiels se limiteront aux considérations habituelles sur les difficultés et les divisions de la ville qui, bien qu'existantes, n'expriment cependant pas toute la vérité. L'observateur attentif saura reconnaître, sous la surface complexe de la ville, un monde de relations merveilleuses et riches.
La Jérusalem d'aujourd'hui dévoile nos complexités personnelles, sociales et communautaires à différents niveaux, nos contradictions et nos rêves. C'est une utopie possible qui pointe vers un avenir différent, se proposant encore et encore comme une ville de paix.
Cette ville n'est autre qu'un microcosme, un petit coffre à trésor dans lequel l'attente et l'aspiration, la force et la curiosité, l'animosité et la fraternité, la suspicion et la peur, la haine et l'amour, le dialogue et la méfiance, convergent ensemble pour créer un mélange unique et complexe.
Après tout, si nous y réfléchissons, la vie de cette ville n'est pas si différente de la vie du monde. Les espoirs, les craintes, l'amour, la haine et tous les autres sentiments se retrouvent dans le cœur de chaque être humain et dans toutes les sociétés. Ici, tout est simplement plus concentré, tout devient tangible et trouve son expression, immédiatement visible.
Jérusalem est le miroir de ce que nous sommes vraiment, qui nous renvoie à l'état de notre cœur, en faisant appel à un Dieu miséricordieux. Comme un miroir, qui reflète notre image et nous aide, en toute sincérité, à aller vers nous-mêmes, à pardonner et à recommencer chaque matin, à nous aimer pour pouvoir aimer les autres, tous les autres, parce qu'en chacun, de façon infinitésimale, nous sommes aussi.
+ Pierbattista
